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很多時候我們就像是螞蟻

----【璧慈佛堂現五海龍王宮佛學院】貼文---- 

 

 佛教桌布 011  

  當我們翻開那個叫喬達摩的印度王子留下的教言的時候,我們就會覺得自己進入了一個神話的世界,我們會非常主觀的認定有的時候佛陀只是在作比喻,我們並不認為那些神話般的描寫是曾經發生的歷史,我們認為那只是一種幻想,從未真正存在過。

  我們這麼想的理由很簡單,因為我們在日常生活裏很少見到有人一下子飛上天,或者把一座城市含在嘴裏。我們在判斷事物的時候,一般會採取兩個標準,一是我沒見過,二是我們大家都沒見過,擁有了這兩個標準,我們就覺得自己有資格否定一件事物。

  這兩個標準其實非常可疑,你沒見過不代表所有的人都沒見過,而「所有的人都沒見過」這個調查結果的可信度非常值得懷疑,因為很難相信你去問過所有的人。只是因為你遇到的多數人都持這樣的觀點,這會讓你產生錯覺,你會認為所有的人都會對你們的看法表示贊同。

  然後你就開始用你們共有的看法去衡量悉達多的說法,當你在他的教言裏發現大家都沒見過的事物(比如上天入地),你就會認為佛陀是個具有豐富想像力的人,這些事物只存在於他的幻想。

  其實這樣的想法很容易遭到否定,因為你並沒有見過所有的事物,其實仔細想想,我們每個人多數時間都在兩點之間徘徊,我們不是走在上班的路上,就是走在回家的路上,當然有些人或許會在世界各地飛來飛去,不過他見到的東西仍然非常有限,宇宙是非常大的。

  相對於佛陀,我們就像是螞蟻,假如我們去對螞蟻說,我一分鐘可以跑幾百米,多數螞蟻也會對此持懷疑態度,他們甚至會說你這是偽科學,因為在他們的生活裏,幾百米是個非常遙遠的距離,從來沒有螞蟻可以在一分鐘內完成百米賽跑。因此他們不會贊同你的觀點。他們會認為你只是在臆想,就象我們有時候認為佛經裏的諸多描述都只是想像力豐富的人腦部運動的結果。而事實並非如此。

  因為佛陀所處的境界完全超越我們的想像,他處於一種完全無法用語言形容的境界,在這種境界裏,沒有過去、沒有未來、甚至沒有現在、沒有人、沒有我、也沒有「沒有人我」的概念。在這種狀態下說出的語言讓我們這些處於二元對立的眾生看到之後自然會認為是神話。

  不過並非只有佛陀一個人會說出這些「神話」,不是只有他一個人認為這個世界存在著與我們身體結構不同的各類眾生,也不是只有佛陀才認為存在著把地球放在手心的可能性,幾乎在任何文明裏,你都會發現類似的觀點,你會發現耶穌也會象達摩那樣在水上走路,西方也有記載著人類不坐飛機飛上天空的文獻。這一切都在向我們透露著一個訊息,世界並非我們想的那麼簡單。

  我們已經習慣的世界觀需要徹底改造。顯然我們已經非常習慣它,這導致我們看見蘋果飄在空中就會發出驚聲尖叫。因為在我們的傳統觀點裏,蘋果是不被允許飄在空中的,他應該呆在盤子裏。假如我們看到蘋果飄在空中,那就意味著它向我們的已知世界提出了嚴重挑戰,意味著我們以前所受的教育並非我們所認為的那麼正確,我們必需懷疑自己是否一直在被欺騙。

  我們知道的並不比螞蟻多,當一個螞蟻聽一個人說話的時候,他會不停的指出這個人的錯誤,他會說:不對,這明明是一座宮殿,你怎麼能說這是一個尿盆呢,他會叫來其他的螞蟻來一起證明自己的觀點。他還會對我們「一天吃下三碗飯」的說法進行嘲笑,因為那是它們一年的口糧。

  很多時候,我們就像是螞蟻,當我們看到那些超越我們想像力的描述,我們要做的不是去否定,去懷疑,我們要作的是思考他的內涵。悉達多並非想像力豐富的妄想家,他所說的每一個字,都是事實。

 

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